六祖坛经的故事（三）
五祖开示 神秀作偈
时间：2012年4月12日 地点：江门茶庵寺 主讲人：明一居士
我们继续讲六祖坛经的故事，我们讲到五祖说：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？” 徒众听到大和尚的吩咐之后，都退下了。有些人就说了，我们这些人 ，不须静心用意作偈了。即使作好了，拿给和尚看，也没有什么用。神秀上座， 现在是我们的教授师。不用说了， 一定是他得到。我们是不可能的了。一帮人就在那一直讨论。
话说回来，五祖叫大众做偈，其实是考验门徒修静的境界。旨在印证。如果尽在事相上打转， 就失去了意义。可是我们的修行，往往就是这样出现了问题。使劲在这里念佛，以为这样用死功就可以了生死。各位， 大家这个时候要观照了，现在这个当下，你们坐在这里就是修行。你往内看看，心里有没有烦恼？你的心去了哪儿了？要观照。现在的心是不是想家人了？是不是懈怠了呢？
我们的心终日攀缘，攀缘色声香味触法，攀缘我相人相众生相，好像八爪鱼一样，紧紧地抓住世间的尘埃。如果这些尘埃一下子没了，我们就会很空虚。为什么？ 心里没有一个主宰的“我“。如果没人陪你，会觉得孤独；你坐得久，会觉得烦躁。什么是修行？就是穿透这种业力。
我们在禅堂打坐，一开始觉得非常轻安。坐到3、4个小时的时候，开始觉得难受了，有点烦。这个时候，我们就要观空。谁在这里烦？四大苦空，五阴无我，六尘非有。哪个是我？
所以我们依缘而生。依缘而生就是烦恼，假如要我们放下攀缘心，我们就觉得难受死了，生不如死。 所以所谓的修行就是要修心，时刻忏悔。这样我们的道行才能够长进。生死的苦海才能离开。
我自从学透了六祖坛经之后，即使生病， 都没感觉到自己痛苦。因为知道了，病与身体健康，都是一种感受。快乐痛苦都是一种感受而已。是人不断地分别而已。执着种种状态，用记忆标识这种状态是快乐，那种状态是痛苦。这样的妄想分别，让我们贪嗔痴。
我们继续讲回六祖坛经的故事。这里讲到大家都不打算作偈交给大和尚了。神秀就思维了，“诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深浅？“ 就是说，大家都不呈偈，而我又是教授师，我要呈啊！如果不呈，和尚怎么能够帮我印证见解深浅呢？
五祖堂前，有步廊三间。话说神秀作好了偈以后，几次想去呈给大和尚看都没有成功。于是他就突发奇想，在画楞伽经变相图的地方，写下了自己作的一首偈。神秀写下了偈颂之后，心神恍惚，患得患失。禅是什么？就是直下承担。所以神秀这样的情况，即使他的偈颂写得再精彩，也是没有开悟的人。
他就这样，等啊等，第二天早上，很多人来到，看到这首偈 ：身是菩提树，心如明镜台， 时时勤拂拭，勿使惹尘埃。大家见到这首偈都大加赞叹。五祖就说， 如果大家按照这首偈颂，不至于堕落地狱，而且能够有大利益。
我们来讲讲这首偈颂，身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。菩提树是什么？原名就是优钵罗树。这种树能够产生一种安定的气场。虽然五祖也赞叹这首偈颂，但是处处着相，知道神秀并没有入门。这个门是什么门？空门。可是对于一般的人来说，学习这首偈，却是有着巨大的意义。我们一起来看看，身是菩提树， 我们的身体应该好像菩提一样，散发出温暖的磁场。心则应该如明镜一般，做过什么，看过什么，善恶好坏，不留一痕不着一迹。不落入观念，不落入对立。
可是，如果从空性上面来看，神秀的偈颂句句有相。禅宗讲究“不住于相，如如不动“。看心则心有所住，勿使惹尘埃，就是看静在静中不攀缘于动，在动中不攀缘于静。看静则心住静相，故看亦是枉。如果你在静中发起观念，那么又是错误的。
当然，神秀大师这首偈也是非常精彩的。非常适合我们普通根性的人学习，可是六祖大师的偈颂却是一针见血，通达无碍。六祖的偈颂大家都非常清楚了：菩提本无树， 明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？
为什么六祖说，菩提本无树呢？因为我们的自性无相。若有相就是生灭，生灭法就是二法，是对立之法，不是佛法。我们终日攀缘，落入了二元对立，落入了相对的观念。我举个很简单的例子，比如你想，我要好好念佛，勇猛精进念佛，落入了精进的相。怎么办？大家记住了，逢苦不忧，遇喜不动，身过花丛身不沾。逢苦不忧，遇喜不动。大家记住， 一落入有相即是离了自性。一切都幻有的现象，所以《金刚经》说，凡所有相皆是虚妄。
所以之前五祖开始就说，见性之人， 言下须见。虽轮刀上阵， 亦得见之。思量即不中用。为什么？因为禅宗说，一切的思量都是错误的。只要思维，就会落入五蕴之中。一切随缘，随缘而安。你的功德，福力就提高了。八字、命运都改变了。五祖见到神秀的偈颂之后，引出两句， 凡所有相，皆是虚妄。这个地方非常精彩了。
五祖这句话是什么意思呢？他希望弟子悟入无相法门，神秀得不到不五祖的意思。但是对于一般人来说，依此偈修有大利益，长期诵也能见性。因为这是一个开始。身是菩提树，相还在。可是我们学佛就是要离一切相，行一切事。才能轻舟已过万重山。
