六祖禅宗思想对和谐社会的深远影响
禅是什么?
禅,“禅那”的简称,巴利语 Jhāna 的音译,梵语 Dhyāna 的简称,汉语意译为“思维修”或“静虑”,也有译为“弃恶”或“功德丛林”者。原出自《奥义书》,为印度教术语,为“六支瑜伽”的第三支、“八支瑜伽”的第七支,是修习瑜伽的高级阶段。后为佛教所吸收,为“三无漏学”与“六度”之一,是佛教禅宗的一种修持方法,其中有祖师禅与佛祖禅(如来禅、清净禅)的区别。
禅宗以无念无住无相为核心.禅是思想超越.生命活跃.心灵自由的状态 禅在世间六种技艺中 礼、乐、射、御、书、数. 更能发挥无穷生命力. 禅是思想一种圆满的示现 禅是般若智慧在内心的展现
一 佛教“白马东来” 及其传播概况
佛教主要流传于亚洲,但在世界各地都有信奉者,与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教。佛教为古印度释迦牟尼所创,释迦牟尼本姓乔答摩,名悉达多,出身于释迦族(古印度的一个名族,为雅利安日种系甘蔗王的后裔),后世尊称他为“释迦牟尼”。[1]释迦牟尼生前的传教活动,均以口口相传的形式,并未留下任何文字的东西。为了搜集、整理释迦牟尼的学说,编辑成典籍,以便使之传之久远,释迦牟尼的弟子主持召开僧众大会,共同忆诵,这些记录下来的诵词便是佛经的最初形式。
据考,西汉哀帝元寿元年(公元前2年),佛教开始传入中国,史称 “伊存授经”。为宏扬佛法,东汉时建白马寺,后来白马寺被誉为我国寺庙的“祖庭”,东方佛教的发源地,这就是所谓的“东土释源”。
进入隋唐,中国佛教进入了黄金年代。中国僧众各自以一定的印度佛教经典为依据,开宗立派,创构了自己的理论体系,分别形成三论宗、天台宗、华严宗(贤首宗)、法相宗(慈恩宗)、律宗、净土宗、禅宗、密宗(真言宗)等八个主要宗派,号称中国佛教的鼎盛时期。
作为佛教的一支,禅宗自五代、宋代进入了发展传播时期,并传播影响国外,民间佛教也在这个时期开始流传。明清后禅宗日渐被净土宗所替代,当今寺院基本是禅净双修了。
自佛教传入中原后,千百年来不论信不信佛,中国人的日常生活、风俗习惯,或多或少都受到了佛教的影响。只是,不同于印度或其他国家的佛教,佛教到了中国之后,经过近两千年,早已接受了中国文化的影响,吸收和融合了许多道家、儒家的思想文化,形成了“中国化”的佛教。所以中国佛教是外来的文化,也是中国本土的文化。
二 禅宗的创立及其传播
佛教在传入初期大都是在贵族士大夫之间流传,民间几乎看不到佛教影响的存在,此时的佛教对普通老百姓来说不过是空洞的说教和难懂的经文。而缺乏大众的基础就是没有生命力,就没有存在价值,因此,佛教在传播过程中自觉不自觉地和中土文化的的进行着磨合以获得生存的土壤。
自菩提达摩以来,佛教开始提倡“二入”、“四行”学说, 深信众生同一真如本性,但为客尘妄想所覆盖,不能显露,所以要令其“舍妄归真”,修一种心如墙壁坚定不移的“观法”,扫荡一切“差别相”,与“真如”本性之理相符,寂然无为。这就形成了禅宗的理论基础。随着禅法的流传,不断融合当及儒、道和其他中原本土文化,到六祖惠能奠定南宗禅时,真正“中国化”的禅宗创立了。
达摩于北魏末活动于洛阳,弟子有慧可,僧璨为再传弟子。僧璨弟子为道信,道信弟子弘忍立东山法门 ,是为禅宗五祖,其门下有神秀 、惠能二人分立为北宗渐门与南宗顿门。神秀住荆州玉泉寺 ,晚年入京,为三帝国师。北宗主张"佛尘看净"的渐修,数传后即衰微;惠能居韶州曹溪宝林寺,门下甚众,以惠能为六祖。南宗传承很广,成为禅宗正统,以《楞伽经)、《金刚经》、《大乘起信论》为主要教义根据,代表作为《六祖坛经》,是儒、道以外中国文化的另一大主流。
慧能继承和发扬了达摩以来的诸祖学说,在《六祖坛经》里主张舍离文字义解,直彻心源。认为“于自性中,万法皆见;一切法自在性,名为清净法身”;“一切般若智慧,皆从自性而生,不从外入,若识自性”;“一闻言下大悟,顿见真如本性”,提出了“即身成佛”的“顿悟”思想。
而“顿悟”就是顿然领悟之意,即通常所说的“灵机一动”。慧能说:“何劳持戒,行直何用修禅。若欲修禅不由在寺,在家亦得,迷人口说,智者心行。”这表明修行同平常人的生活方式没有什么区别,可以在任何时间地点以任何方式进行。
在生活的压力下,中国普通大众对要花费大量精力和财力的教派是不会投入多大热情的,慧能改变了印度式的苦修方式,使这种便捷、世俗的修行方式更容易为中国老百姓了解和接受,这样慧能便为佛教的中土化奠定了良好的基础和空间。于是,“逢苦不忧 .遇喜不动”禅宗用最简单、最简洁的形式来阐释了佛教。[5]应当说,印度创造了佛教,中国则改造了佛教。从此,佛教就进入了万户千家,走进了人们的日常生活,成为中国文化不可分割的一部分,佛教因此被赋予了鲜活的生命力,完成了彻底变革。
三 禅宗的对中国社会影响
禅宗佛教在传播过程中,融合了道家“出世”的思想和儒家“入世”思想,在发展中与儒家道教相互妥协、协调,使中国佛教发展到了顶峰,对中国古文化的发展具有重大影响。禅宗修持以定慧一体为特色,其特点在于其高度的理性化,几乎完全没有神学气息。南宗禅的这种心本体论,影响了中国人的思维方式及人生态度,使一般人跳出礼法的框框,当时的文化及一般人对生命的态度都有创新性的改变,也让当时士大夫的精神有了一番改革。
禅宗是印度佛学传入中土之后,由中国士大夫加以改造吸收之后而成的一个佛教变宗,是中国化了的佛教,因此禅宗不但开创了修行的新境界,也影响了中国文化的艺术比如禅宗对中国古代文学文人的影响:诗人王维平生奉佛,长年茹素,他常年追随慧能的弟子神会大师,并曾师事道光、普寂、义福等禅师。正因为他跟禅宗的这种关系,他作品才会有“诗中有画,画中有诗”,颇具禅味的特点,他本人也因此被称为“诗佛”;大诗人白居易中年时皈依道林禅师,受戒习法,曾写诗一首:“爱风岩上攀松盖,恋月潭边坐石棱,且共云泉结缘境,他日当作此山僧。”诗中充满悠闲、禅的意境,可为学佛有得;北宋大学士苏东坡更是因与禅宗结下了不解之缘而更加智慧和豁达,他与佛印禅的师往来成为千古佳话,他主张禅净兼修,以诗文弘扬佛法,“溪声便是广长舌,山色岂非清净身。夜来八万四千偈,他日如何举似人?”至今仍脍炙人口。
另外,佛经中的故事情节也成为艺术家们绘画的题材,曹不兴、吴道子等皆以擅长佛画而传世“曹衣带水”“吴带生风”,至今仍在美术界津津乐道,影响流传甚广。
禅宗不仅在士大夫阶层产生了巨大的影响,也渗透到平民老百姓的生活当中。天下名山多有寺院,许多的历史建筑也凭借寺院的形式流传下来,成为人们休闲旅游,了解历史的一扇窗子,既丰富了旅游,也促进了文化。在人们的生活中,孟兰盆会、吃腊八粥等民俗活动也是渊源于佛教。人们的日常用语中,也不知不觉地使用了很多佛教的观念,如烦恼、世界、因缘、报应。而佛教的道德更对我们的人生有着相当的影响,如侍佛如父母,视父母如佛祖善有善报,恶有恶报的因果说,就是我们沿用至今的生活准则。佛教是一种约束,佛教的惩恶扬善,合乎礼制孝道、忠君爱国也成为民众共认的道德规范,佛教的仪式、禁忌、节日等本身转化为民俗,规范了民众的心理构成,国人虽未形成全民信教的局面,但民俗影响所致,在封闭、滞粘的农业社会中,却具有全民性。佛教成为社会生活的重要组成部分,也是诸多民俗的重要依据。在饮食上,国人养成了素食结构和习惯,反省自律,养成珍视他人劳动、爱惜粮食的习惯,增进道德,有着启发、借鉴的作用。
四 禅宗积极的现实意义
禅宗重视“人”的作用,因为人是善恶的主体,是宗教实践的主体,佛是人成。而一般人在日常生活里,往往会被外界牵着鼻子走,失去了作为人的自主性。会因为别人一句话,左右了自己的喜怒哀乐,失去了自我。禅就其功用而言,是启发个人展现灵活生活的艺术,它帮助人们从参透生命的究竟、解脱纷扰的烦恼,展露本我的活力。人应该有自己的信仰和目标,要修炼和确立自己的价值观和处世准则,而这些都可以在禅心中找到答案。禅心就是包容的心、淡泊的心、平等的心、感恩的心,这些也是我们这个社会所倡导的道德风尚。而禅心就是自我要求、自我惭愧的心。要体悟佛教至真至善的精神理念,只有通过在现实的世间生活中去证会。
对于生活在中下层的普通大众来言,对社会现状的不满,对某些现象的不公,都是需要一种精神的寄托和籍慰,而佛教恰恰提供了这样一个平台。每个人在生活中就可参悟,在参悟中可以解脱。面对无法抗拒的自然灾害,面对老年迟暮不可抗拒的到来,社会保障体系的压力在加大,老弱病残的物质与精神抚慰成为社会性的一个问题。对生死的渴望与惧怕,必须有一定的信念支撑和安慰,才可能处之泰然。禅宗的信念可以引导人们彻底检讨生活的状况、苦乐的根源、成败的关键。它能解开并抚慰内心不平的情结,引发达观的态度,清晰生命价值的本义,辨析并抵御现实世界种种诱惑,以冷静的眼光和智慧,看到并拥抱积极而有意义的人生。
另外,社会在变革,体制在不断的发生变化,职位的竞争商场的竞争,无所不在的竞争的日益激烈,学子面临升学的压力,中、青年面临着社会和家庭的双重压力和考验,如果没有精神理念和意志,那么社会将面临着动荡和风险,越来越便捷的科学代替不了精神,越来越充足的物质替代不了信念,德伦理等精神层次留下的遗憾,是任何先进的科技都无法攻克的难关。禅宗承袭大乘佛教的伦理精神,为现代人的心灵实现向上提升与超越,对于促进个体生命的净化与总体社会族群的和谐,促进人心转化,禅宗独具特色的人间性伦理诉求可以说具有一种指标性的道德典范意义,富有时代的重要的伦理价值。
再从由禅宗思想所哺育出来的历代禅师、大德与信众对岭南文化、中国文化和世界文化独特的贡献的意义上说,有许多璀灿夺目的辉煌文化奇迹,闪耀着六祖惠能是文化巨人的种种表现。首先,六祖大师用他自己全部人生创立
再从由禅宗思想所哺育出来的历代禅师、大德与信众对岭南文化、中国文化和世界文化独特的贡献的意义上说,有许多璀灿夺目的辉煌文化奇迹,闪耀着六祖惠能是文化巨人的种种表现。首先,六祖大师用他自己全部人生创立了属于普罗大众的人民禅文化和哲学思想,不但光照了中华一千多年的历史进程,而且德音远播,流传海外,已成为世界文化宝藏中一朵绚丽奇葩。特别是他从一个目不识丁的樵夫,靠自性的智慧和悟性思维,成为人人敬仰的绝代宗师,他的传奇色彩,光辉品格,精深的修行,他在思想文化领域中不懈奋斗的彪炳事迹,都对后人的启迪有着重大的深远的文化意义。此外,六祖大师的弟子,历代禅僧,结合中华本土深厚的传统文化,运用禅文化内涵进行不懈的充实提高,克服了佛教文化因厌世而产生的不正确的世外追求,从而使现在人生道德修养有了明显的提升。如在体现家庭伦理道德的“孝道”等方面外,也注重中原文化经籍文学和思维规则探讨的特色。从而使禅宗成为独具中国特色的佛教文化的主体或代名词,并远传日本、韩国、东南亚、欧美等世界各地。所以,六祖惠能是实实在在的东方圣人和世界级的文化巨人。
六祖惠能禅法走向世界-
六祖惠能的禅学思想及其理论体系自唐代建立至今,经其弟子代代相传,他不仅植根于华夏、扶桑,还被广泛地影响及东南亚各国、斯里兰卡和北美、欧美大陆。世界各地都公认六祖是佛学界的一位卓绝人物,其一生所表现出过人的精神与智慧,不愧为中华能人,岭南英杰。因为惠能所解释的问题不仅限于中国本土禅史领域,它已超越了国门,走向世界。
早在八世纪,禅法已开始传人日本,逐渐在其社会上发挥积极的作用,使禅风禅法融人日本的各个领域,可以说,禅在日本无所不结合,正如现任中国佛教文化研究所所长杨曾文教授认为:“禅宗传人日本是古代中日文化交流的第二次高潮,镰仓时代(约公元11-14世纪)建立了日本历史上第一个由武士占支配地位的社会政治体制。禅宗及由禅僧为主要媒介的宋学的传人,为确立协调朝廷(公家)幕武(武士)和佛家(寺家)的伦理观念,发展日本民族文化起了积极作用。”禅宗文化对日本的贡献确实功不可抹,禅风在日本之盛,叹为观止。据日本文部省1991年对日本禅宗寺院及信徒的一份统计,禅寺达21041所,仅次于净土宗,禅宗信众近900万之众。这些信众的心目中由于禅宗源于中国,所以他们大都对中国人民怀有友好的情感,禅缘很深,日本国民对一位传法到日本的中国高僧鉴真和尚称他为日本国的“文化恩人”,是他把中国禅文化、茶文化、医学文化等许多传统文化带到日本,使日本结合中国的诸种文化融会贯通,形成他们本土文化的根基。如他们现在的“茶道”、“武士道”、“柔道”和插花艺术等等都体现了中国文化的原形。还有一位在美国执教数十年的美籍华人,100岁的世纪老人顾毓绣先生(曾是江主席的老师),在多次赴日本考察时有感而发地作下“五派同源枝叶盛,八祖高僧永坐禅”的禅诗。这位世纪老人对禅宗本来认识不大深,其实他是国际著名科学家,著名教育家,是现代电机分析的奠基人。他对禅宗和对六祖的认同和感知是1941年5月他参访了曲江南华寺、谒见了禅宗六祖惠能肉身法像,会见了时年九十多岁的虚云老和尚之后,他对禅宗开始研究,在美国撰写了《禅宗师承记》、《日本禅宗师承记》、英文版《禅史》,从而成为一代曹溪通四海,南禅播五洲的旗手。他有一首了悟禅心因缘的诗:“顿悟离名相,真常不二门,菩提非有树、叶落自归根,地净花无住,心明性乃存,一尘浑不染,万象尽皆春”,成为禅味十足的名诗。
禅宗传人美国也已经一个世纪,自1893年日本僧人释宗演出席世界宗教大会,对禅宗进行了介绍,从此引起美国人的兴趣。开始,美国人不大了解禅宗的传授因缘及其与中国的关系,美国宗教学界一向把重点放在原始宗教与西方宗教方面,对禅的研究不很深,但是通过日本一位禅学大德铃木大拙等的推动,随着对禅的研究的不断深入,加上美籍华人学者的沟通和宣传,使美国人一度兴起禅宗热,特别是陈荣捷把《坛经》译成英文版,张钟元编译英文版《禅宗之源》,顾毓绣的英文版《禅史》等书刊的出版,在美国引起了一定的反。向。廿世纪中期,禅宗在美国已不再限于在亚裔中传播,禅宗在美国已推向大众化,他们结合西方科学与心理学对禅法作出了新的特殊的解释,向美国人显示禅宗是一新的生活方式,是一种内心意识的革新,从而建立了许多的坐禅中心。美国的禅宗现象,离不开当地亚裔对禅宗传播、践行,因此,与中国佛教有着很深渊关系的日、韩、越裔,在美国各地也建立了数以千计的佛教寺院社团,据一份资料显示,从1996年不完全的统计,在夏威夷约有8个华人佛教寺院社团,加利福尼亚达68处之多,纽约有30余处,德州6处,其余难以计数。目前在美国最具影响的是加州的万佛城,其开创者宣化圆寂后,其美国弟子继承其弘愿,禅宗之临济第48代传人——星云大师,在洛杉矶创办的西来寺及美国佛光总会,成为美国信徒朝聚之所,这些著名的佛教禅修社团十分重视禅修功用,可以说,佛教禅宗已渐进入美国主流文化。美国9·11事件后,佛教的和平主义和禅宗的平常心获得了许多美国人的敬仰,就在9·11发生的一刻,有一位很有学识的禅宗信徒来电话给笔者说:“你看了9·11事件的电视没有,现在这个世界政治格局可能因为9·11而改变。假如大家都学佛、参禅;都有平常心,绝对不会发生9·11事件。”佛教的力量可以让人心和世界从善,多一点佛学的净修,多一点禅学的参悟,恐怖事件也不会发生,最少可以少发生。星云大师在纽约林肯中心为9·11遇难者祈祷法会后,许多人当场感动得落泪,可见宗教的融和是多么的善美、慈悲。因此,发扬禅宗精神与世界和平精神可通古今之变。美国在纪念9·11两周年活动的开场管弦乐演奏曲《送别》,就是中国弘一法师李叔同作词,约翰·奥德威作曲。弘一大师的歌词是:“长亭外,古道边,芳草碧连天,晚风拂柳笛声残,夕阳山外山,天之涯,地之角,知交半零落,一杯浊酒尽余欢,今宵别梦寒。”以一位中国高僧作词的名歌曲悼念超度亡于恐怖分子无辜杀害的在天之灵,用佛教慈悲的精神焕起人们对未
1.对于社会意识的影响
这个啊,要知道禅宗的理论跟道家哲学有一些相同,那就是自然化。禅宗的许多公案,都是说人要回归自然,去与自然同步的,所以说,风吹旗动,非旗动,非风动,乃人心在动,就是说要把心归乎自然的运作。
汉代以来,返归自然的两次高潮就是两晋的清谈和禅宗的宗风了。
2.对于文学的影响
这方面啊,有句话,说唐宋没有诗人不与佛有联系的。这是句话是正理。
王维、苏轼固不必说,甚至连排佛的韩愈都有和尚朋友……
禅宗的“空” 也因此进到了唐宋的诗词里
3.对于社会的影响
禅宗不同于其他宗派,中国八宗只有净土和禅宗不大提倡修行修业,所以从禅宗和净土宗开始,佛教真正和士大夫的文化结合,也真正的融入了中国的文化。关于智慧。
什么是智慧呢,这个问题既复杂又简单,按照佛教思想的理解,智慧就是觉悟,修行就是由迷惑的此岸到达觉悟的彼岸(佛教叫度)。佛陀就是觉者之意。关于觉悟,我是这样理解的:将一切事情和问题看得清楚(而不是看破,我不赞同看破这个说法),想得明白,获得自在。一切都明白了就是觉悟,觉悟了就是有了智慧,有了智慧就能获得自在,身自在安祥,心自在宁静,安祥和宁静是一种美妙的境界,就是人间净土,何必远求西方呢?安祥和宁静就会不受别的事物干扰,不受诱惑,所谓六根(眼耳鼻舌身意)清静,所谓如如不动。而迷惑中的人有诸多痛苦,诸多烦恼。痛苦与烦恼从何而来?因为人有(不正当的)欲望和(不正当的)执着,有感受,有了这些而又得不到满足所以就会生烦恼,生埋怨,觉悟了就会承认困苦的存在、认识困苦的形成原因、希望解脱困苦、懂得解除困苦的办法的途径,这四种真谛是佛法的根本,最后得道成佛,获得自在快乐,这就是佛教教理的中的关键所在——四圣谛——苦集灭道。这些是佛教的思想。基督教、伊斯L教也是一样,最终目的是让人们在信仰与修行的过程中去除苦,得到乐,只是表述有别,修行各异,但其效应和终极目标是一致的,仁爱、从善、忍耐、宽容,然后信仰、祷告,赞美万能的主或真主,主或者真主就会来帮助你,救赎你(救苦难,赎罪过)。
有了对宗教以及宗教情怀方面本质上的认识,就应该从中获得一些有益的启示。对于宗教信仰应该“具足正信”,而不应该迷信。正信是一种基于认识宗教本质的基础上而生发的正确的信仰,而迷信却是另外一回事,其原因和表现也很复杂,甚至迷信本身也有一定的现实意义。一方面迷信是一个很大的“市场”,神职人员要顺应(佛教说“恒顺众生“)并利用它来发展宗教自身,(信众的发展和物质供养的获得),另一方面“顺应”迷信者的需求能够为不少信仰者切实地解决一些所需要解决的精神和思想方面的问题。
我的观点是:人们可以没有宗教信仰,但不能没有宗教情怀,至少不能没有宗教般的情怀,同时还应该对宗教多一份了解,对信仰者多一点理解、关心和尽可能的支持。
宗教是一种智慧的宇宙观和人生观。对于宗教信仰我崇尚“具足正信”,反对偏见、狭隘、排他与过于自我、唯我独尊。任何一种思想与观念都不可能适应于所有人,宗教信仰虽然有它的较为广泛的适应性但也不可能适应于所有人,也就是说不是所有人都需要宗教信仰,尤其不是某一种宗教都应该或能够为所有人所接受。尊重信仰宗教自由的另一个含义就是尊重不信仰宗教的自由。我所交往的不少信仰者与神职人员中,有存在偏见和排他的,有属于迷信的,更有具足正信的,尤其一些有高学历的年轻僧侣,在读佛经的同时还读圣经、古兰经,并注重儒道传统文化修养的提高,在信仰自己的宗教的同时还了解其他宗教,我想这才是宗教发展的未来
当今社会,虽然大多数人们物质上已然富足,生活状况已然明显改善,但整个社会的道德良心状况不容乐观,丑恶现象时有发生,权钱交易、腐败现象依然存在,环境污染、竞争激烈、分配不公、信仰危机等等现象还很普遍,社会矛盾依然不少,人们依然有各种各样的烦恼和困苦,不光穷人有困苦,富人同样也有困苦。从更大的世界范围看,还存在着战乱、饥荒和贫穷,生存和安全都受到威胁。所以有不少困苦的生灵需要拯救,有不少灵魂需要抚慰。在如此种种问题面前,宗教是最有效的良药。
对于建设当代文明,促进社会和谐,宗教也是一股重要的力量。我国新时期的政府和历届国家领导人都十分重视宗教工作,广泛号召宗教界人士和信教群众,进一步发掘宗教文化内涵,整理和研究宗教文化遗产,弘扬宗教文化精华,对宗教教义作出符合时代发展要求的诠释,以与时俱进的精神,不断促进宗教在中国社会发挥更加积极的作用。
从宗教本身而言,佛教的诸恶莫作众善奉行、自利利他情怀;对于困苦,在自我解脱的同时并且普度众生的大乘佛法思想;慈悲为怀、救苦救难的精神;人间净土、人间佛教、成人即成佛的理念;因果报应、因缘相续万法皆空的理论基础;基督教和伊斯L教的宽容、忍耐、顺从、忏悔、爱人如爱己的教理,如此等等宗教内容,蕴含着取之不尽用之不竭的文化和智慧,可以滋养中华民族的世道人心,帮助人们走出各种困境,给人们的未来带来信心和希望,甚至能够满足人们的终极关怀。同时,宗教文化内涵对于缓解和消除社会矛盾,构建和谐社会,探索科学发展之路,维护社会伦理道德秩序,发展文化事业,开展慈善救济,等等方面都能发挥积极作用。所以,宗教对于整个社会,对于每一个社会成员来说,都是一笔真实不虚的文化财富,在当今世界依然有着非常重要的现实意义